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麻衣道者正易心法 序 易學病失其傳久矣！姑溪太守李公出麻衣之說。關子明傳曰：吾得二書不敢私諸己，今用廣於人，或字畫之訛，子其爲我正之。准竊幸管窺，不敢辭，昕夕瞻對，若祥光燦然，發於蔀屋之下，信夫神物也。公得其傳，行其道，又以傳于世，蓋將拯易學之病而還易之本旨，豈誦說云乎哉！公用心也仁矣。康熙己亥三月丙寅迪公郎新婺州浦江縣主簿程准謹書于左（霍斐然按：康熙己亥即西元一千一百七十九年）（一九六二年九月三日借重慶圖書館《津逮秘書》汲古閣本抄錄，一九八四年再抄於此。此次抄錄則試增標點與附記）。 麻衣道者正易心法序 麻衣道者羲皇氏正易心法，頃得之廬山一異人（或云許堅），或有疑而問者，余應之曰，何疑之有，顧其議論可也。昔黃帝素問，孔子大傳，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作素問者乎！固有能作大傳者乎。雖非本真，亦黃帝孔子之徒也。余于正易心法亦曰世固有能作之者乎，雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎！一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者，翩然於羲皇心地馳騁，實物外真仙之書也，讀來十年方悟，浸漬觸類，以知易道之大如是也，得其人當與共之。 崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書。 霍斐然隨錄附記曰：查崇寧三年即西元１１０４年，距今１９８４年已有８８０年也。 正易卦畫 上經三十卦共得十八卦
下經三十四卦共得十八卦
麻衣道者正易心法 陳希夷先生受並消息 （霍斐然抄錄隨加附言） 正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周孔辭傳亦是注腳。每章四句者，心法也，訓於其下，消息也。 第一章 羲皇易道，包括萬象，須知落處，方有實用。 陳希夷消息曰：落處，謂之卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽離兌得坤三爻亦然。又六爻相應如一：陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。易道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦不作紙上功夫也。 霍斐然隨抄附言曰：易道廣大，用非一端，皆有落處，各取其用。八卦者，邏輯事物之符號，未可以天地水火雷風山澤囿之也，當從卦畫陰陽直觀而取用。乾三陽統乎震坎艮，坤三陰統乎巽離兌，各有陰陽之程式，足具參天兩地之用也。希夷所謂雷自天之下而發，月自天之中而運，山自天之上而墜，不知何所依據而言此。又云巽離兌得坤三爻亦然，又嫌其省略于不應省略之處，幾疑其不能自圓其說也，故巧言掩之耳。至於六爻相應如陽生於子月，應在卯月，是以京房爻辰世應之說。即初爻持世，應爻在四爻；二爻持世，應在五爻；三爻持世，應在上爻；四爻持世，應在初爻；五爻持世，應在二爻；上爻持世，應在三爻。陽生於子月應在卯月者，此一陽生爲複卦，複卦是坤震相重而成。爻辰即初九子、六二寅、六三辰、六四丑、六五亥、上六酉。此複卦初爻持世，四爻爲應爻。從子之初爻，丑爲二爻，寅在三爻，卯在四爻，卯數在此爻，故曰應在卯月。皆世爻間三位而值應。此說明重卦上爻與三爻應，五爻與二爻應，四爻與初爻應之一般規律。京房善用世應之說。 第二章 六畫之設，非是曲意，陰陽運動，血氣流行。 陳希夷消息曰：陰陽運動，若一陽爲複，至六陽爲乾；一陰爲姤，至六陰爲坤是也。血氣流行，若一六爲腎，二爲肺，三爲脾，四爲肝，五爲心。始生於屯，屯而爲蒙，養蒙爲需之類是也。卦畫凡以順此理而已。 霍斐然隨抄附言曰：從此章而知麻衣所用易處，乃身心內養之說，陰陽氣血運動流行於臟腑，六爻配五臟，多一爻而置於腎，故得兩爻，意在統乎始終，即腎處起腎處止乎。 上六配腎 由此可知一六爲腎者，督脈之直貫天頂，象初爻上爻之位也。屯蒙需訟乃往返，迴圈升降運行以契火符也。此道家之用，非占卜之事也。 第三章 卦象示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。 陳希夷消息曰：羲皇畫八卦，重爲六十四，不立文字，嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應，違其象則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。 霍斐然隨抄附言曰：嘿同默。聖人立象以盡意，唯象意無窮，玩索無已。默會識之，無愧學者。 第四章 易道不傳，乃有周孔，周孔孤行，易道複晦。 陳希夷消息曰：上古卦畫明，易道行，後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭，學者淺識，一著其辭便謂易止於是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買匵還珠，由漢以來皆然，易道胡爲而不晦也！ 霍斐然隨抄附言曰：易道不傳，自古多有此歎。難怪乎鄭玄改字就意，王弼拾象言空，漢儒暢言象數，邵雍別創先天，二程義理入微，近世訓詁爲先，易爲何用，使人茫然。縱然周孔複生，亦不能鑒其正脈也。 第五章 陳希夷消息曰：無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也，不止于貞丈人吉，童蒙求我之義，合爲自然，謂次艮次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行其所施爲，皆自然之理也。 霍斐然隨抄附言曰：六十四卦自然之妙，當從卦畫中理會，有可言者，有不可言者，仁者見仁，智者見智也。 第六章 消息卦畫，無止於辭，辭外見易，方審易道。 陳希夷消息曰：系辭特系以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數位果足以盡二卦之義乎！要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二見龍在田，上九亢龍有悔，辟師之外不動如也，內趣變如水無窮，好意如此類不可概舉，皆是辭之所不能賅也。 霍斐然抄錄附記曰：卦辭爻辭僅言其一部分之事理，不足以盡象中之全意，故聖人立象以盡意，意盡在象中，玩索不已，趣味無窮，任人所用。 第七章 天地萬物，理有未明，觀於卦脈，理則昭然。 陳希夷消息曰：卦脈，爲運動流行自然之理也。如觀坎卦，則知月爲地之氣；觀離卦，則知日爲天之氣；觀艮卦，則知山自天來；觀兌卦則知雨從地出；觀疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之源。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。 霍斐然隨錄附言曰：此章消息，尚遺巽震，雷自天之下而發，第一章已論及，實僅有巽與乾坤未曾述及耳。此所謂離爲日，日乃天之氣，因陽爻中之陰。坎爲月，因陰爻中一陽爻故也。陽爲天，陰爲地。山自天來，象一陽在地上，艮爲背象脊督由頭而下貫，至尾閭而止，然又何嘗不可以說山從地起，蓋道家所言此系返還之路，既云返還，可知由下而上爲逆，由上而下爲順，故以由上而下爲自然之督路，由下而上爲逆行之功法也。隱語難明，古書多存此風。坎乃地之氣，亦即坤爲腹，丹田一陽生於其中之象。離乃天之氣，上田一陰生而有下澤之功也。多系道家修煉之說，固屬易用之一隅，希夷原系道家，說喻不離本行，宜也。 第八章 經卦重卦，或離或合，縱橫施設，理無不在。 陳希夷消息曰：縱橫，謂若爲諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，唯其施設，皆具妙理，無所往而不可，此所謂包括萬象，而易道所以大也。 霍斐然隨抄附言曰：考據家謂《麻衣正易心法》乃戴師愈杜撰，經文、消息以及序文，皆出其一人手筆。從此消息與正文之說二者不相合，非一人所作可知。經卦，即單卦，六十四卦中之下卦。重卦，六十四卦中之上卦。或離或合，縱橫設施，即言其錯綜排列之謂。 第九章 乾坤錯雜，乃生六子，六子則是，乾坤破體。 陳希夷消息曰：
霍斐然隨抄附言曰：此乃道家修丹之說，故有破體之名，蓋由後天破體築基補漏以返先天，志在純陽乾體謂之金仙之說也。 第十章 粵乾與坤，即是陰陽，圓融和粹，平氣之名。 陳希夷消息曰：凡陰陽之氣，純而不駁，是爲乾坤。老子曰天得一以清，地得一以寧，正謂此也。因知能盡乾之道，是爲聖人，能盡坤之道，是爲賢人。 霍斐然抄錄隨記附言曰：此說與《周易參同契》之說不同。《周易參同契》曰：“乾坤爲鼎器，坎離爲藥物”，是以乾坤爲上下之位，坎離爲水火之用。此則以乾坤爲陰陽之氣，是猶坎離之藥物也。 第十一章 至於六子，即是陰陽，偏頗反側，不平之名。 陳希夷消息曰：乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生，觀畫象可知。莊子曰：陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚大塊。正謂此耳！由是六子，非聖賢比，特衆人與萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。 霍斐然抄錄隨記附言曰：此處可見其所謂實用與落處，是以乾坤之純氣充乎內體而已。現代氣功家之所謂“能量流”是也。道家有先天一氣之說。皆是練體之功也。此以乾坤爲純陽純陰，六子爲不純之雜，然純有不純，健由破漏煉成，理固然也。 第十二章 健順動入，陷麗止說，非特乾坤，六子訓釋。 陳希夷消息曰：非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是。順謂三畫純偶是。動謂一陽在二陰下是。入謂一陰在二陽下是。陷謂一陽在二陰中是。麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是，辟戶謂之乾，則複卦初爻是。 霍斐然抄錄隨記附言曰：讀正文，似乎是闡明八字，即言非特以乾坤爲健順，而且還有動入陷麗止說之六子的訓釋。而陳希夷消息“蓋謂不可專於八字上取也”，可能是指“天地水火雷風山澤”之八字。 第十三章 坎兌二水，明須識破，坎潤兌說，理自不同。 陳希夷消息曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷二陰爲坎，坎以氣潛行於萬物之中，爲受命之根本，故曰潤萬物者莫潤乎水，蓋潤液也。氣之液也。一陰上徹于二陽爲兌，兌以形普施於萬物之上，爲發生之利澤，故曰說萬物者莫說乎澤，蓋說散也，形之散也。坎兌二水，其理昭昭如此，學者依文解意，不知落處，其能得實用乎！自漢諸儒，不得其說，故真人發其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是爲井，則知一陽升而爲坎水也，故月令云；仲冬水泉動，仲冬一陽生，至仲秋乃云煞气浸盛，陽氣日衰，水始涸，信乎坎之爲乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。醫經無子，女男服口循井即生。其爲乾陽，皆可明驗，若曰天降時雨，山川出云，又曰地氣上爲震，天氣下爲雨，此兌之所以爲坤水也。 霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息“醫經無子，女男服口”之“口”原書亦如此，遺去此一字，《學津討原》仍缺此一字，意欲補正，未識其蘊，一字之難，盡留心連二十餘年，餘之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉女爲男條下，幸然而得到解決，乃一“冠”字也。其文當作“醫經無子，女男服冠，巡井而生。”即人生女多，而欲轉女胎爲男胎之說，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，看井中自像，無令人知，歸而必生男。即此一無稽之談也。用以證論坎爲陽水，兌爲陰水，亦頗費心也。 第十四章 鑽木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然。 陳希夷消息曰：乾天也，一陰升於乾之中爲離，離爲日，則日本天之氣也。坤地也，一陽下降坤之中爲坎，坎爲月，則月本地之氣也。日爲天氣，自西而下，以交於地。月爲地氣，自東而上交於天。日月交錯一晝一夜，迴圈三百六十度而擾擾萬事起矣，是爲三百六十度而諸卦生焉。坎離、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚也。又論月上於天，日入於地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕爲石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者地之物，以所見者言之耳！至月風雷雨皆自地出也。而世曰月風雷雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，苟有循其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學者不可不留意邪！ 霍斐然隨抄錄附記曰：陳希夷消息謂山自天墜無疑，餘則以爲地自來於天，豈獨山乎。如山澤雷風水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家重視三陽之乾，有自強不息之贊，宜也。 第十五章 八卦不止，天地雷風，一身一物，便具八卦。 陳希夷消息曰：八卦，文王系辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見八卦不止天地雷風水火山澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物云者，特舉其大者爲宗本，姑以入易，以便學者耳。 霍斐然隨錄附言曰：八卦者乃宇宙之立體模型，大之則宇宙，小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大統一理論，既可以放大看，也可以縮小看，總之無論大小皆處於一個統一體中，學者當從淺處著手，向深處前進，趣味無窮，皆有實用。 第十六章 卦有反對，是爲關鍵，反體既深，對體尤妙。 陳希夷消息曰：世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而爲二，對而爲四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以爲天下之吉凶禍福、富貴貧賤，其實一體也。別而言之，其代謝迴圈，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對體，則乾坤坎離，頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。 霍斐然隨抄附記曰：反體，即將一卦顛倒看又成卦。對體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉看則成蒙。需，轉看則成訟。對體，即乾，顛倒仍然是乾。坤、離、坎、大過、小過、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至於它的排列次序，對這以關係很大，組織嚴密。 第十七章 六十四卦，皆有取象，其爲名義，無不反對。 陳希夷消息曰：易之取象，世所知者數卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，以物象以爲訓，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象童稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然，一如諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對無不然者，但未思索以精之，則云有不取象，有不反對者，此學易之大病也。 霍斐然隨抄附記曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識者，履以象鞋，象腳印，象奎宿。小過象小鳥飛過，故曰小過。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁爲吐也。中孚者，澤上有風與浪具，風大則浪大，風微則浪微，故其孚在風澤之中也。節者，水在澤上，自有其一定之限度，過之則溢，不及則枯也，水平之位也。豫者，防患於前，謙者退心於後。履以外出，小畜即以歸來也，皆系腳形之向內象外而取也。大有者，日在天上爲有之大者，萬物皆可見也。取象之法，非只一端，不過物形與意象二者而已。 第十八章 諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。 陳希夷消息曰：易卦名義，古今失其正者二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正衆，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有爲。觀以陰生，宜入而無爲。謙則止在衆後而存義。豫則動在衆前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養生。大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義雖然見於畫象反對有不可掩者如此，當諦觀之也。大傳曰：開而當名，苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。 霍斐然隨抄附記曰：此章消息，頗具精意，乃作者研易之總結也。 第十九章 一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。 陳希夷消息曰：正，謂上下二體也。伏，謂二體從變也。互，謂一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變複乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機入於機，其一節論變化之理無所不通如此。 第二十章 六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。 陳希夷消息曰：太初者，氣之始，是爲乾。太始者形之始，是爲坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。 霍斐然隨錄附記曰：乾坤者易之門戶，衆卦之父母，是屬特殊性。 第二十一章 六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。 陳希夷消息曰：六子假乾坤以爲體，重卦合八卦以爲體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在，以是知人間萬事悉是假合，陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。 霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息，將乾坤爲真體，餘六卦以爲假合，引易入禪，落於空寂。非易道也。 第二十二章 卦義未審，須求變複，不唯辭合，義實通明。 陳希夷消息曰：變爲一爻之變，複爲一體之複，即複變之辭而觀之，自然之義無不與卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰擊蒙。變爲師之上六則云小人勿用。屯初九曰以貴下賤大得民也。變爲比初六則云有孚比之無咎。此一爻之辭合也。如大有上體複需，有飲食之燕。下體複晉，有昭明之德。升上體複姤，姤一陰升，下體複複。複一陽升，此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。 霍斐然隨抄附記曰：陳希夷之消息，說明用此爻變之法以解證卦辭爻辭。可見《周易》系辭之精密與變化綱之宗系如此。 第二十三章 古今傳易，舛訛爲多，履畜八體，最爲害義。 陳希夷消息曰：按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可改。又以八卦本對，八體獨缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當爲足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自複變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履爲用九，謙用十五，複用二十四，皆龍圖大衍定數，則履在小畜上爲第九卦也明矣。又履與無妄對，義既以大畜反無妄而居下，則知小畜上爲第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮爲鼻，巽爲手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾爲首，坤爲腹，天地定位也。坎爲耳，離爲目水火相逮也。艮爲鼻，兌爲口，山澤通氣也。巽爲手，震爲足，雷風相薄也，此羲皇八卦之應矣，其理昭昭，但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此，真人閔之，故開其眼目。 霍斐然隨抄附記曰：此章關係到整個序卦排列規律問題，麻衣與希夷所提問題引起了我對卦序排列的規律問題之研究。這一問題的提出，是不容易的，所指出的錯誤原因和理由是否正確，我也翻了一些有關研究序卦的資料，但未發現一個能對此問題的肯定或否定。儘管王夫之《周易外傳》用了很長的篇幅來說明序卦排列組織結構問題，仍未能解決問題。王承烈《周易釋例》，自謂已發現了六十四卦的序卦規律，是由前兩卦變出後兩卦，是逐步遞變出後兩卦的等等。經過細讀研究，知其仍未解決問題。麻衣所提出的問題，我作了逐一逐二的研究，我另寫有《周易六十四卦組織結構之研究》，即是卦序的探討。我用統計方法，將三十六宮之八卦單卦統計，自然每個單卦應出現九次。一個重卦是兩個單卦組成，因而三十六卦象，總共七十二個單卦，每卦得出九卦，其結果是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。根據這一統計資料來分析解答麻衣所提出的履當在前，小畜當在後的理由與此書記不符，其資料說明其中次序肯定有錯訛之處，但不在此履與小畜之處。因爲小畜是巽加乾，履是乾加兌。巽與兌是一個互相可顛倒即相互能夠轉化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問題。也即是其中一個兌卦應顛倒轉化的作巽卦，則八卦皆平均各得九卦了。若按麻衣所提出的辦法將小畜置於履之後，則巽卦只有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離平衡度就更遠了。所以麻衣的提議是不正確的。至於他所提出的理由，是片面的，而不是從整體觀著眼，因而得不出卦序的規律，所得出的結論，因之是不準確的。按希夷所提出的“一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自複變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。”的證明結論仍是不全面的。按他的證明論據是說謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統計，凡屬正象的爲上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實際上，上是前一卦，下是後一卦），來作履當在前，小畜當在後的證明。
既然是提出一爻對應合符規律，那麽，就當六爻對應都能合符這以規律，或者絕大多數符合這以規律，方可謂找到了它的排列規律。但是，我們進一步來驗證一下陰陽對之中的八卦次序是否能完全符合這以規律。
初爻，一陽爲複，顛倒爲剝。
按理姤複當爲上，夬剝當爲下。即姤複當在前，夬剝當在後，因爲六爻次序是由初而上的，爲什麽這兩型恰恰相反呢？又看： 二爻，一陽爲師，顛倒爲比。 二爻，一陰爲同人，顛倒爲大有。 同人、師，都是正卦，比、大有都是倒卦。
先師而後比，先同人而後大有，這是合符卦序的。 總結以上十二卦，共六對，以爻位之次來驗證卦序規律，是以主爻之位爲准的。主爻在下卦各爻爲准爲前卦，主爻在上卦各卦爲准，爲後卦，爲隨從，附從於前卦。這個規律是與卦序有合有不合的，合於這個原則的有：師、比、同人、大有、謙、豫六卦，不合這個原則的有履、小畜、剝、複、夬、姤，仍是六卦。又如何這樣均稱？看來其中有一定之理，不可移易。 從三爻之次來看，初與上，二與五，三與四，這是比此互易之爻位，主爻在初者以上爲正，反也。主爻在二者，以二爲正，五爲倒也，正也。主爻在三爻者陽正而陰反也。因之可以總結爲中爲正，初爲反，三爲合。（合者有正有反）。實爲正反合之結合，非純一之式也。因履與小畜之次，未知其有訛之據也。 又謂“八體獨缺其鼻”、又曰“巽當爲手”。餘則認爲“艮爲手”，以有其文，亦符其象。鼻者呼吸之器也。巽爲風，爲氣，爲命，爲臭，爲進退，爲不果，皆巽象也。故應以“巽爲鼻”爲好。然巽也不妨爲股也。 至於序之規律，千古無人知密，疑者有之，決者無一人也。 第二十四章 畫卦取象，本爲特物，見於日用，無所不合。 陳希夷消息曰：羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道于方冊上以誨人也，特以順時應物，則以見於日用之間耳！以粗迹言之，加以錢？六純字，乾也，六純背坤也，差乎六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者盡其難，六子也，老者愉其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其餘則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無可撿擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。 霍斐然隨錄附記曰：三畫八卦組成一個完成的宇宙。宇宙即八卦，八卦即宇宙，完整的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。八卦即是歸類一切事物的八種符號。事物是客觀存在的，而八卦是事物客觀存在的反映。大而無外，小而無內，無往而始，去而無終，皆在八卦之中，所謂准天地契鬼神也。 第二十五章 中爻之義，足爲造化，納音切腳，其理則一。 陳希夷消息曰：納音，甲爲木，子爲水，甲子交合則生金。切腳：如德爲父，紅爲母，德反切即東字。卦位亦然。上體爲乾，下體爲坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有複。凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝、蒙。師、臨、損中，皆有複是也。 霍斐然隨錄附言曰：漢儒皆講互卦，晉王弼非之。有《時易通占》一書，不獨一卦中爻可組成兩個互卦，且發明初爻與上爻可以各成一互卦，他的理由是窮上反下，周流六虛。因而，上爻、初爻、二爻，可以組成一個單卦。於是一卦六爻，是用六個單卦疊成的。每一個單卦的中爻是其卦之主爻。例如鼎卦：
鼎中有：坎離兌乾巽離六卦。其餘六十三卦皆同此法。 第二十六章 反對正如，甲子乙丑，有本有餘，氣序自然。 陳希夷消息曰：大凡一物，其氣象必有本有餘，餘氣者，所以爲陰也。本其陽也。如十干甲乙，乙者，甲之餘氣也。丙丁，丁者，丙之餘氣也。如十二支，子丑，丑者，子之餘氣也。寅卯，卯者，寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。比者，師之餘氣也。且乾而行坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也。自然之理耳！學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠也。 霍斐然隨錄附言曰：此謂卦序之排列有主有從，如乾主而坤從之，故乾之後排坤，屯爲主而蒙爲從，故屯之後接蒙，六十四卦之次皆然。按此主從成對而論，則總有三十二對。若以卦象正反排之，則有三十六象之不可增減者。大概排列分宮入數成對者，有此三十二與三十六兩種約略法，餘用位象成卦法分排十六主體而盡六十四卦中之四十八從體。今圖之於下：
位象成卦法是按當位爲陽，失位爲陰成爻法畫成。初、三、五爻爲陽位，遇陽爻則畫一陽爻，遇陰爻則畫一陰爻。二、四、上爻爲陰位，遇陽則畫一陰爻，遇陰爻則畫一陽爻。例如泰的位象成卦爲離，離的位象成卦爲泰。
位象成卦法能揭示易學中許多密奧。例如《左傳》“成公十六年，晉楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。則其遇複，曰：南國蹙，射其元王，中厥目，國蹙王傷，不敗何待。呂琦射共王（楚王）中目，楚霄遁。”此題千古無有解者，今用位象成卦法則迎刃而解了。今用圖以說明之：
複爲一陽之始，元王也。睽乃複之位象。占複無動爻，故用位象以論之，睽爲射，《周易》有之，系辭下傳有曰：弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。這是《左傳》用位象的明證。位像是卦象之本象，非變化出之象，故用以解易多所明通，並爲千古之密傳，其中尚有許多奧秘，今且略而不論，存露其端於此，以免失傳之虞。 六十四卦排列次序之規律，亦千古無人能通者，此乃周易結構組織之問題，不可不加探索而明其究竟，今將其次序用統計方法製錶以明之如後：
按六十四卦次序：“二二相偶，非複即變。”有近承遠承二種，近承者，依次遞承，遠承者，上下經相承。方匡者，近承之位，而易爲遠承之迹也。上經遠承下經，下經遠承上經者，臨觀爲二陽之卦，遠承有下經巽卦，遠應二陽萃升之卦也。二二相偶應者易知，唯三陰三陽之卦，陰陽平衡，難辨主從，僅以宮位之奇定之：７泰否與１０隨蠱相對應，１２噬嗑賁與１９，咸恒相對應，２４損益與２７困井對應。３０漸歸妹與３１豐旅相對應。３３渙節與３６既濟未濟相對應。其間有兩偶相臨即１０與１２，是上經之偶偶也。３１與３３相臨是下經之偶奇也。此亦上下對應之妙若此。 陽卦多陰，陰卦多陽，陽卦之宮奇，陰卦之宮偶。 三陰三陽之卦以相錯對應而驗之，陽對陰，奇對偶皆合符契也。 其間２５宮之夬姤與２６宮之萃升，必有易位訛也，３１豐旅與３３渙節，亦有錯位者。此必傳授之誤，孰能正者將共樂之。 再將三十六宮奇偶、陰陽相應統計表列之於後，以茲探討： 周易六十四卦三十六宮排列陰陽奇偶 １９８１年５月３日制
第二十七章 每卦之體，六畫便具，天地四方，是爲六虛。 陳希夷消息曰：初爻爲地，上爻爲天，二爻爲北，五爻爲南，四爻爲西，三爻爲東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是爲六虛。大傳：變動不拘，周流六虛，正謂此耳！學者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象，此謂紙上功夫，不知落處也。 第二十八章 乾坤六子，其象與數，乾坤之位，皆包六子。 陳希夷消息曰：象謂坤上中下加三乾畫，便生三男，以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包容於其中也。數，謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九，乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。 霍斐然隨抄附記曰：象與數，原爲一體，有象即有數，有數即有象。易學言數之最爲著者，不過天地之數，天地即乾坤，乾坤即天地，乾坤天地即陰陽奇偶，數之宗在一，數之用在積，卦有陰陽，數有奇偶，天地之數五十有五，大衍 之數五十，小衍之數唯五，參伍以變，參天兩地而倚數也。易數之說各有不同，我以陽順陰逆綜之，則八卦之序儼然明亮。即：
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